首 頁 二十世紀(jì)二十年代中國知識界對《國家與革命》的認(rèn)知演變
[摘要]20世紀(jì)三四十年代，中國共產(chǎn)黨人從列寧主義國家學(xué)說中汲取經(jīng)驗，逐漸發(fā)展出新民主主義革命理論等重大馬克思主義中國化成果，這離不開20世紀(jì)20年代所形成的正確認(rèn)識。因列寧《國家與革命》全譯本出版較晚，中國知識分子對該著作的早期認(rèn)識深受中外解讀影響。國民革命聯(lián)合資產(chǎn)階級的現(xiàn)實需要也左右著他們對國家問題的理解方向。1925年后，蘇聯(lián)理論家為紀(jì)念列寧而作的解讀被譯介到中國，中國共產(chǎn)黨人以此為基礎(chǔ)把握住國家的階級性本質(zhì)，并自主形成對列寧主義國家學(xué)說理論體系的完整認(rèn)識。理論認(rèn)知和主義立場的清晰化，推動中國共產(chǎn)黨人對中蘇兩國革命經(jīng)驗進行反思，進而深化關(guān)于向社會主義過渡時期國家學(xué)說的理解。
列寧的《國家與革命》誕生于共產(chǎn)國際籌備期間，是列寧主義國家學(xué)說的經(jīng)典詮釋文本，它不僅還原并發(fā)展了馬克思主義學(xué)說中關(guān)于國家起源、國家本質(zhì)、國家職能和國家消亡等問題的論述，還根據(jù)帝國主義時代特征深入闡發(fā)實行無產(chǎn)階級專政的必然性、破壞資產(chǎn)階級國家機器的必要性、無產(chǎn)階級專政的政權(quán)組織形式等問題，強調(diào)武裝力量在奪取政權(quán)和實行專政中的重要作用，對十月革命和蘇維埃政權(quán)建設(shè)都具有重要指導(dǎo)意義。20世紀(jì)20年代初，《國家與革命》被介紹進中國，成為中共探索革命道路的重要理論來源之一。
目前學(xué)界對《國家與革命》在華傳播史的研究大體有微觀和宏觀兩種視角，前者關(guān)注該著作中文譯本專有名詞翻譯及其流傳閱讀的情況，后者以馬克思主義中國化進程為線索，考察馬克思、恩格斯、列寧和毛澤東等對國家學(xué)說的不同詮釋及其繼承關(guān)系。學(xué)界認(rèn)為從《共產(chǎn)黨宣言》《家庭、私有制和國家的起源》到列寧《國家與革命》，再到毛澤東《新民主主義論》之間存在連續(xù)的理論脈絡(luò)。然而，列寧主義脫生于蘇俄革命土壤后并非直接落地中國并成為后續(xù)革命道路探索的基礎(chǔ)，既往研究對此關(guān)注不足，對于中國知識分子在《國家與革命》初傳時期的認(rèn)識演變過程研究尚不充分。
對此，本文將綜合20世紀(jì)20年代學(xué)術(shù)環(huán)境及現(xiàn)實背景的特殊性，考察中國共產(chǎn)黨人如何逐漸在主義立場和理論內(nèi)容上把握《國家與革命》核心要義，并建立列寧主義國家學(xué)說同中國社會現(xiàn)實的聯(lián)系。中國集中翻譯和出版列寧論著的時段是20世紀(jì)20年代末至30年代初，但對列寧主義理論體系的曲折探索卻早已展開。此項研究不僅有助于考察《國家與革命》全譯本出版前，中國學(xué)界如何在主義論爭和國外馬列研究等多重影響下，辨析和還原其中重要學(xué)理，更有助于理解列寧主義國家學(xué)說在國民革命的時代語境下如何被選擇、解讀和應(yīng)用，根據(jù)中國社會環(huán)境不斷調(diào)適，邁出理論中國化的第一步，進而有利于從學(xué)術(shù)史角度更清晰地揭示新民主主義革命理論產(chǎn)生的學(xué)理基礎(chǔ)和現(xiàn)實出發(fā)點，把握其對于國家階級性本質(zhì)問題的繼承與創(chuàng)新，從而有力證實新民主主義革命理論建立在對列寧主義國家學(xué)說的正確認(rèn)識之上。
一、20世紀(jì)20年代初期中國知識分子對《國家與革命》相關(guān)研究的譯介
十月革命成功后，陳獨秀、李達等敏銳意識到俄國革命經(jīng)驗對中國的指導(dǎo)作用，在與維經(jīng)斯基交流后，更堅定要“走俄國人的路”。學(xué)習(xí)成書于十月革命爆發(fā)前夕的《國家與革命》，無疑是理解列寧革命理論的重要途徑。不過，《國家與革命》全譯本遲至1929年才正式出版，此前大部分中國知識分子無法直接閱讀該書，加之多種主義論戰(zhàn)且彼此界限不清的思想環(huán)境，要把握其理論核心格外困難。在全譯本缺失的背景下，20世紀(jì)20年代中外理論家對《國家與革命》的研究解讀接連發(fā)表，它們作為原文之外的補充，是中國知識分子構(gòu)建對列寧主義國家學(xué)說認(rèn)知的重要依托。該著作到達中國前在全球的傳播路徑較為復(fù)雜，它最初經(jīng)一戰(zhàn)后俄國流亡者的收集整理傳入歐美，再由旅美日本學(xué)者譯介進入亞洲。沈雁冰在1921年發(fā)表于上海《共產(chǎn)黨》雜志第4期的第一章前兩節(jié)譯文，以及1923年柯柏年在《覺悟》發(fā)表的第五章譯文，便是分別轉(zhuǎn)譯自美國社會主義期刊《階級斗爭》和美國先鋒出版社發(fā)表的英文本。直至1931年莫斯科蘇聯(lián)外國工人出版社成立，馬列主義著作由蘇聯(lián)直接譯介進入中國的通道才終于被打通。《國家與革命》剛出版時，正值“世界范圍內(nèi)都對十月革命抱一種混亂的認(rèn)識”，甚至克魯泡特金也認(rèn)為它具有無政府主義社會革命的潛在性質(zhì)，因此列寧主義國家學(xué)說走出蘇俄時，便被各國學(xué)者不同的認(rèn)知所裹挾，以至于其中鮮明的反機會主義和反無政府主義特征在解讀中被掩蓋。這一傳播特點決定了中國在20世紀(jì)20年代初譯介的研究文本多來自日本和歐美，其作者和譯者并非布爾什維主義支持者，甚至是非馬克思主義者。列寧主義國家學(xué)說在從蘇俄到他國再到中國的輾轉(zhuǎn)過程中，革命性被“柔化”。
國內(nèi)最初接觸到的《國家與革命》相關(guān)解讀見于陳嘉異1920年所譯《李寧之烏托邦》一文，原作者為日本學(xué)者室伏高信。室伏高信在研究中秉持名為“社會民主主義梯段論”的理論基礎(chǔ)，將國家發(fā)展分為“資本主義”“共產(chǎn)主義”和“共產(chǎn)社會最高相”三個必然的階段，并引用《國家與革命》中“偉大之社會主義者自能預(yù)見如此最高社會之必現(xiàn)”等句，以證明列寧所追求的“乃一無國家之社會”，而這種無國家的共產(chǎn)社會必經(jīng)固定階段且結(jié)果具有可預(yù)見性，具有烏托邦式色彩。他引用《國家與革命》中“國家存在之間無自由，自由存在之時無國家”等句，將其類比克魯泡特金主張中兼具政治與經(jīng)濟自由的理想社會，斷定列寧“與無政府主義者同其感想”。實際上此處引用和比較同《國家與革命》本意有很大程度的偏離，列寧說“自由”同“國家”不可共存，意在證明“無產(chǎn)階級需要國家不是為了自由，而是為了鎮(zhèn)壓自己的敵人”，借此強調(diào)“為了自由”而放棄國家鎮(zhèn)壓力量斷不可取，這一結(jié)論是徹底反無政府主義的。
室伏高信對《國家與革命》的解讀邏輯存在一個重大缺陷。書中列寧對國家消亡問題的論述重點并不在于國家發(fā)展階段本身，而在于區(qū)分過程中“消滅”和“消亡”兩個概念。資本主義國家必須通過暴力革命推翻，國家這一組織形式的最終消失，則需要在“國家以整個社會的名義占有生產(chǎn)資料”后自行完成，二者的區(qū)別本質(zhì)上取決于社會階級關(guān)系的轉(zhuǎn)變。然而室伏高信受限于日本學(xué)界對唯物史觀的既有認(rèn)知，無法準(zhǔn)確理解該問題。河上肇、山川均等日本學(xué)者所引領(lǐng)的唯物史觀研究在一定程度上存在目的論和機械論傾向，他們從經(jīng)濟決定論的視角將社會發(fā)展分為“由資本主義進到共產(chǎn)主義的過渡期”“共產(chǎn)主義的半熟期”和“共產(chǎn)主義的完成期”三個階段，認(rèn)為此過程朝向最終宿命而自然發(fā)生，中途無法通過革命手段人為干涉。當(dāng)唯物史觀的“梯段論”解讀被套用于列寧主義國家學(xué)說，國家發(fā)展和最終消亡中階級矛盾的推動作用也因此遭到忽視。室伏高信將無產(chǎn)階級專政國家視為共產(chǎn)主義社會預(yù)備階段，僅從經(jīng)濟視角認(rèn)定它依靠“工團”來保證按勞分配的實現(xiàn)，“不能脫蒲魯東等所主張比例報酬論之觀念也”，并未詳加分析無產(chǎn)階級專政消滅階級的最終目的。“梯段論”究極的導(dǎo)向性使得實現(xiàn)無國家狀態(tài)的最終目標(biāo)被放大，造成列寧主義國家學(xué)說和無政府主義的界限模糊。對無產(chǎn)階級專政的堅持卻被詬病為拘泥于“手段”而對馬克思主義本身的背叛，這種邏輯框架對中國知識分子的認(rèn)知造成了明顯影響。
除日本學(xué)者外，英國學(xué)者尤其是經(jīng)濟學(xué)家的研究也在20世紀(jì)20年代初產(chǎn)生了一定影響。1921年張東蓀翻譯了英國尼科爾森的《馬克斯主義之復(fù)活》。尼科爾森師從馬歇爾，作為新古典學(xué)派的代表人物，他對于包括剩余價值學(xué)說在內(nèi)的《資本論》中的基本原理并不認(rèn)同。尼科爾森在其論著第四章“馬克斯之所謂國家”中對《國家與革命》進行了多處引用和轉(zhuǎn)述。客觀來講，他對該書的內(nèi)容介紹基本準(zhǔn)確。第一，他意識到國家存在即代表階級矛盾不可調(diào)和。第二，他引述了“國家為統(tǒng)治之機關(guān)，為此階級壓制彼階級之機關(guān)”等原句，闡明了列寧對國家力量的看法。第三，他基本按照列寧原意轉(zhuǎn)述了“消亡”概念的內(nèi)涵，即“資本家之國家”不能“枯萎而死”，必須將其“破壞”，無產(chǎn)階級統(tǒng)治下“他種階級將歸消滅”，“階級消滅則國家亦消滅”。其介紹對當(dāng)時的中國學(xué)術(shù)界而言具有前所未有的系統(tǒng)性，但由于作者在經(jīng)濟學(xué)層面否認(rèn)資本與勞動地對立關(guān)系對分配的決定性作用，進而否定生產(chǎn)分配中資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間矛盾的不可調(diào)和性，故不能充分理解國家職能的誕生皆服務(wù)于統(tǒng)治階級的鎮(zhèn)壓需求。因此他在解讀《國家與革命》時，存在一種國家獨立并前置于階級而存在的思維預(yù)設(shè)，因果顛倒地認(rèn)為“國家乃階級爭斗之源”，產(chǎn)生出列寧欲削減國家職能而使其被“統(tǒng)治階級所私用”的錯誤認(rèn)識。他相信資產(chǎn)階級可以本著宗教和人道主義原則，作出有利于工人的立法，這種結(jié)論是支持機會主義觀點的。
1925年之前可以視為中國知識分子接受《國家與革命》的第一階段。在此時期具有代表性的國外研究成果中，國家階級性的重要地位遭到曲解或弱化，列寧主義國家學(xué)說中的革命性被掩蓋。在全譯本出版之前，這些國外學(xué)者的解讀構(gòu)筑了中國學(xué)者最初接受列寧主義國家學(xué)說的環(huán)境。從20世紀(jì)20年代初對《國家與革命》相關(guān)解讀的選譯中可以看出，列寧主義尚處在一種學(xué)說內(nèi)容和政治立場不清、與其他主義流派界限模糊的狀態(tài)中。
二、20世紀(jì)20年代初期中國知識分子對《國家與革命》的多元解讀
在20世紀(jì)20年代初，很多知識分子秉持“知識化主義”的立場，即根據(jù)有效性原則自由選擇認(rèn)識世界和改造世界的工具，而并非將主義視為凝聚團體的共同信仰。盡管經(jīng)歷了數(shù)次論爭，列寧主義同無政府主義和社會民主主義的混淆仍較為嚴(yán)重。在論戰(zhàn)中，馬克思主義者對無政府主義者有相當(dāng)程度的吸納和融合。轉(zhuǎn)變陣營的無政府主義者還保留著原有的信仰，所以到中共成立初期，一些人的立場仍舊“左點右點誰也分不清”。社會民主主義因為在新文化運動中“并沒有形成一種思潮”，故而沒能在論戰(zhàn)中引起足夠重視。它在思想中的隱蔽性比之無政府主義更甚，“當(dāng)時并沒有人能把考茨基跟馬克思主義分別開來”。上述這些主義混淆的狀況，以多種形式表現(xiàn)在這一時期中國知識分子對《國家與革命》的論述中。
《國家與革命》相關(guān)研究的最初介紹者，本身就存在專注“問題”而輕視“主義”的傾向。陳嘉異自詡為東方文化推崇者，主張一種糅合西方各種主義和東方文化的混合體。張東蓀則不太專注于社會主義中某一流派的立場，只追求一種“渾樸的趨向”。在他們的解讀下，外國研究成果中對列寧主義國家學(xué)說的曲解被進一步放大，加劇了對中國學(xué)術(shù)環(huán)境的影響。陳嘉異譯介室伏高信的文章后受其影響，錯誤地用機械論的唯物史觀來理解國家學(xué)說。他在給張東蓀的信中批判“勞農(nóng)專政主義之一派”犯下“認(rèn)手段即目的之失”，稱列寧的主張是要以暴力強制社會循規(guī)蹈矩地經(jīng)歷各“必至之階段”，“而不知人事變遷，世情復(fù)雜”。《李寧之烏托邦》一文確對張東蓀產(chǎn)生了影響，他不僅接受了其中的“社會民主主義梯段論”，更將該文當(dāng)作對列寧主義國家學(xué)說的優(yōu)秀解讀進行推廣。他在給友人的信中說：“兄讀室伏高信論列寧之《烏托邦》一文，當(dāng)知列寧之思想為梯階之三段：曰貴族國家至中產(chǎn)國家，曰由中產(chǎn)國家至無產(chǎn)國家，曰無產(chǎn)國家至無國家”。根據(jù)這種階段劃分，他反將列寧的學(xué)說作為共產(chǎn)主義不適應(yīng)中國實際的依據(jù)，表示由于中國迄今仍未實現(xiàn)資本主義的政治制度，“欲建立勞動者專政而患無勞動者也”。陳嘉異、張東蓀等《國家與革命》相關(guān)研究的最初介紹者，力主強調(diào)中國當(dāng)前階段發(fā)展資本主義的合理性，其理解與列寧的本意相去甚遠(yuǎn)。
《國家與革命》的部分內(nèi)容傳入中國時，很多先后投身共產(chǎn)主義事業(yè)的知識分子尚信奉“復(fù)調(diào)的馬克思主義”。部分人思想中兼容著無政府主義的成分，他們只注重強調(diào)社會組織的力量，推崇由小團體組成的理想社會，拒絕接納“國家力量”這一概念。例如，惲代英認(rèn)為改造中國“無論革命與不革命”，關(guān)鍵在于要有社團來“指導(dǎo)一切人類去過共同生活”。張聞天則主張由“覺醒轉(zhuǎn)來的個人團結(jié)成死黨去實行社會活動”，促進社會組織除舊更新。類似論述中只見社會組織而不見國家機器，因為一些知識分子在無政府主義影響下對國家自上而下的鎮(zhèn)壓性質(zhì)持完全否認(rèn)態(tài)度，認(rèn)為“以政治的力量改社會，都不免有幾分專制的臭味”，只有自下而上地“以社會的培養(yǎng)促進政治，才算有徹底的覺悟了”。他們從社會組織入手來解構(gòu)國家，對于“社會”和“國家”的概念處于混淆狀態(tài)。
與上述情況相比，有些知識分子的馬克思主義立場已經(jīng)明確，對《國家與革命》有初步接觸，但由于“民主”概念對“五四”知識分子思想的前提性影響，其認(rèn)知很難排除社會民主主義色彩。在李大釗的思想發(fā)展脈絡(luò)中，“民主”概念一直占有重要地位，他對國家消亡后的“大同理想”格外關(guān)注。再加上李大釗閱讀馬克思經(jīng)典著作較早，對于列寧的革命理論并沒有先入為主地接受，種種思想源流導(dǎo)致他有將列寧主義與社會民主主義同質(zhì)化的傾向。在1922年發(fā)表的《平民政治與工人政治》一文中，李大釗將階級革命成功到國家消亡的全過程統(tǒng)稱為“工人政治”，他轉(zhuǎn)述《國家與革命》來具體解讀這一過程，“無產(chǎn)階級的平民政治”在議會制打破后得以實現(xiàn)，此后“自然亦沒有兩性的差別了”，“純化的平民政治”從而成為可能。可見，“無產(chǎn)階級專政”在國家發(fā)展進程中的獨立性被弱化，并被涵蓋到“無產(chǎn)階級平民政治”之中，民主的側(cè)面相比于專政更加突出。李大釗所認(rèn)同的“現(xiàn)代的平民主義”是“全無對人的統(tǒng)治，只有對于事物的執(zhí)行與管理”，要實現(xiàn)上述目標(biāo)“不須研究怎樣可以得到權(quán)力，但須研究怎樣可以得到管理事物的技術(shù)”。他并沒有強調(diào)暴力革命和國家鎮(zhèn)壓力量的絕對必要性，認(rèn)為“社會主義與共產(chǎn)主義，在學(xué)說的內(nèi)容上沒有區(qū)別；不過在范圍與方法上，有些區(qū)別罷了”。
在各種主義混雜的環(huán)境中，部分共產(chǎn)主義者在20世紀(jì)20年代初已能夠把握列寧主義國家學(xué)說的核心內(nèi)容，其中以李達與蔡和森為代表。二人分別閱讀過《國家與革命》的日文和法文全譯本，可見是否接觸到原文對于認(rèn)識準(zhǔn)確程度起到極大影響。
李達曾在日本留學(xué)期間研讀《國家與革命》，后于1921年發(fā)表《馬克思還原》《馬克思派社會主義》等文，對該著作進行介紹。他認(rèn)為：“國家是一階級壓迫他一階級的機關(guān)，若無產(chǎn)階級專政，完全管理社會經(jīng)濟事業(yè)，把生產(chǎn)工具變?yōu)閲夜a(chǎn)以后，則勞動階級的利益，成為社會全體的利益，就沒有奴隸制度，沒有階級差別，生產(chǎn)力完全發(fā)達，人人皆得自由發(fā)展。國家這種東西自然消滅，自由的社會自然實現(xiàn)了。”其概括的準(zhǔn)確性和精煉程度在當(dāng)時極為少見。他準(zhǔn)確抓住了“國家是階級沖突的產(chǎn)物”，“一切民主主義都是對立的，換句話說，就是階級的民主主義”等關(guān)鍵表述，提煉出列寧主義國家學(xué)說中“強力”和“階級”兩個核心概念，進而得出“勞動者的國家是勞動階級專政”的結(jié)論。李達遵照布爾什維克的立場總結(jié)出7條馬克思主義重要理論，并以此為依據(jù)對考茨基所稱“德國式的社會民主主義”予以駁斥，稱其“由革命主義墮落到改良主義，由階級斗爭墮落到階級調(diào)和，由直接行動墮落到議會主義”。李達的闡釋將《國家與革命》與無產(chǎn)階級專政理論緊密掛靠，使列寧主義在中國近代傳入的馬克思主義諸多流派中理論立場更加明確。
蔡和森在赴法勤工儉學(xué)期間注重收集與“俄式革命”以及“無產(chǎn)階級革命后的政治組織”有關(guān)的材料，截至1920年8月已收集小冊子約百種，并且“猛看猛譯”。1921年下半年，李維漢等赴法學(xué)生已經(jīng)可以閱讀到蔡和森由法文翻譯而來的《國家與革命》《無產(chǎn)階級革命和叛徒考茨基》等書。在此期間，蔡和森通過書信形式與國內(nèi)正在從事共產(chǎn)主義運動的毛澤東、陳獨秀等頻繁溝通，向他們傳達對《國家與革命》的理解。他在信中用相當(dāng)篇幅將“俄德革命”進行對比，指明德國社會民主主義者從哲學(xué)基礎(chǔ)到革命方式再到國家學(xué)說上與列寧主義的不同，他將列寧主義核心特點歸結(jié)為“唯物史觀，階級戰(zhàn)爭，無產(chǎn)階級專政”，批判機會主義者“調(diào)和勞資以延長資本政治”的主張。蔡和森不僅主義立場清晰，還能夠闡釋階級斗爭和無產(chǎn)階級專政間的必然關(guān)系，指出：“因為階級戰(zhàn)爭是階級社會必然的結(jié)果，階級專政又是階級戰(zhàn)爭必然的結(jié)果”，“無產(chǎn)階級專政是暫時必然的手段，其目的在取消階級”。這正是列寧在《國家與革命》第二章第三節(jié)中的論述重點，當(dāng)時此章內(nèi)容還未通過任何形式在國內(nèi)發(fā)表，蔡和森此處的轉(zhuǎn)述具有開創(chuàng)性。
借助李達、蔡和森等的研究與介紹，更多共產(chǎn)主義者開始關(guān)注《國家與革命》中的主要論點。例如，與上述二人多有交流的陳獨秀此時已經(jīng)認(rèn)識到共產(chǎn)主義“主張階級戰(zhàn)爭，直接行動，勞動專政，國際主義；而國家社會主義卻主張勞資調(diào)和，議會政策”。然而，了解著作中的既有結(jié)論并不意味著能夠堅守其中原則，更不意味著能夠理解其背后的深層學(xué)理。
對當(dāng)時的中國共產(chǎn)主義者來說，爭取其他主義信仰者的支持，比劃清主義界限、純潔己方陣營更重要。面對區(qū)聲白、黃文山等表示“極力贊成階級戰(zhàn)爭和革命的行動”并支持無產(chǎn)階級專政的無政府主義者，陳獨秀選擇適當(dāng)曲解《國家與革命》原意來強調(diào)主義間的共性以獲得支持。他在給黃文山的回信中表示：“本來國家這個制度，克魯巴特金并沒有主張即時就可以廢去，馬克思也沒有主張永遠(yuǎn)不能廢去，這道理列寧在《國家與革命》里說得極明白透徹。”這里所用的“廢去”一詞已經(jīng)改變了列寧原本強調(diào)的“消亡”概念，有意向無政府主義靠攏。陳獨秀在給區(qū)聲白的回信中將法律解釋為“全社會眾人的公約”，弱化了法律中的階級意志，其目的在于淡化無政府主義者廢除國家和法律的主張。
與此同時，隨著共產(chǎn)國際將世界革命的重點放在東方，強調(diào)在半殖民地開展民族革命的重要性，建立民主聯(lián)合戰(zhàn)線的問題漸處于優(yōu)先地位。但是，當(dāng)國民黨對“共產(chǎn)國際在政權(quán)性質(zhì)和未來國家性質(zhì)問題上的立場”表示擔(dān)憂時，共產(chǎn)國際選擇規(guī)避沖突，將重點放在“斗爭的總目標(biāo)上”，“以沉默回避了關(guān)于權(quán)力的具體問題”。面對聯(lián)合資產(chǎn)階級的迫切現(xiàn)實需要，陳獨秀等選擇了對國家階級本質(zhì)避而不談，轉(zhuǎn)而迎合三民主義中的階級調(diào)和結(jié)論，產(chǎn)生出“二次革命論”的機會主義路線。陳獨秀在《造國論》中認(rèn)同國內(nèi)階級沒有“顯然分裂”的結(jié)論，并斷言中國不存在代表資產(chǎn)階級的政黨，因此認(rèn)為中華民國的“創(chuàng)造者”應(yīng)該是“全國各階級覺悟的大群眾”，而“絕不是哪一個階級的群眾”。他寄希望于通過國民革命中無產(chǎn)階級地位的提高迫使資產(chǎn)階級放棄只為其階級利益服務(wù)的國家制度。出現(xiàn)這種認(rèn)識倒退的更深層原因在于，對國家學(xué)說的理論基礎(chǔ)——唯物史觀認(rèn)識不足。中國學(xué)者對唯物史觀的最初認(rèn)識來源于日本，又以進化論為中介發(fā)展而來，存在經(jīng)濟決定論的思維方式。陳獨秀認(rèn)為“歷史上一切制度的變化是隨著經(jīng)濟制度的變化而變化的”，因此可以“人為”開展“經(jīng)濟制度的革命”，但不能在資本主義不發(fā)達時“人為”推動社會革命。這種認(rèn)識刻板遵循國家形式的先后順序，容易導(dǎo)致“中國革命尚早論”。
整體來看，此時中國知識界對《國家與革命》的認(rèn)知呈現(xiàn)三個特點。一是受國外相關(guān)研究中經(jīng)濟學(xué)理論的影響，存在機械化理解國家理論的現(xiàn)象。二是受國內(nèi)新文化運動后的主義論爭影響，對列寧主義核心要義尚把握不清。三是在確保民主聯(lián)合戰(zhàn)線優(yōu)先的現(xiàn)實背景下，產(chǎn)生了規(guī)避國家本質(zhì)問題的階級調(diào)和論調(diào)。由此可見，中國知識分子雖然已經(jīng)開始對《國家與革命》的探究，但認(rèn)識的準(zhǔn)確性與深度尚不足。
三、還原《國家與革命》：對列寧主義國家學(xué)說準(zhǔn)確認(rèn)知的形成
列寧逝世后，蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)人和理論家撰寫了一系列文章對他的學(xué)說和生平進行研究。這些著作在20世紀(jì)20年代中期被翻譯傳入國內(nèi)，其中包含多處對《國家與革命》思想的轉(zhuǎn)述和解讀。據(jù)李達回憶，直到1926年國內(nèi)可見的蘇俄論著都相當(dāng)匱乏，這些難得的譯作對于解釋列寧主義意義重大。加之列寧逝世后中國知識分子對其學(xué)說的關(guān)注度提升，1925年后中國對列寧主義的譯介和研究進入了一個新階段。
這些蘇聯(lián)理論家的紀(jì)念性著作綜合列寧的革命道路和學(xué)說發(fā)展理路，準(zhǔn)確定位列寧主義同馬克思主義本身及其他流派的關(guān)系，突出無產(chǎn)階級專政學(xué)說在《國家與革命》一書中的地位，強調(diào)民主的階級局限性。它們不僅對列寧主義國家學(xué)說的論述具有前所未有的完整性，更從權(quán)威角度給予其學(xué)說以定性和評價。遲至20世紀(jì)30年代，《國家與革命》才得以直接由蘇聯(lián)傳入中國并擁有中共中央承認(rèn)的版本。相比之下，蘇俄理論家的解讀在1925年便得到譯介，比原著更早地起到了明晰思想的作用，有利于促使中共成為真正的布爾什維主義政黨。
《新青年》1925年第1期為紀(jì)念列寧逝世一周年專號，譯介了兩篇當(dāng)時蘇聯(lián)政治家的著述。其一為斯大林《論列寧主義基礎(chǔ)》，由瞿秋白選譯，以《列寧主義概論》為題發(fā)表。斯大林在文中對《國家與革命》文本進行了多次引用并闡釋。他引用列寧對無產(chǎn)階級專政的定義，闡發(fā)了列寧對民主與專政關(guān)系問題的認(rèn)識，強調(diào)在無產(chǎn)階級專政階段必須“剝奪資產(chǎn)階級的政權(quán)和自由”。他引用列寧對暴力革命理論的論述，指出無產(chǎn)階級專政必須以徹底打碎“資產(chǎn)階級的國家、軍隊、法律、官僚機關(guān)、警察組織”為先決條件。他引用列寧對英美這兩個“自由制”國家的論述，證明在當(dāng)時世界局勢下無產(chǎn)階級暴力革命規(guī)律對于全世界革命運動的普適性。另一篇為拉狄克對列寧的介紹性文章，由華林選譯，該文精準(zhǔn)定位《國家與革命》一書的核心論題，認(rèn)為“這部猛烈的書，如火把一般，照耀著他的目的——無產(chǎn)階級專政”。拉狄克指出《國家與革命》和《共產(chǎn)主義運動中的“左派”幼稚病》共同構(gòu)成了實現(xiàn)無產(chǎn)階級專政的指示，在俄國革命中意義重大。1926年，鄭超麟首譯的布哈林《馬克思主義者的列寧》在《新青年》分兩期發(fā)表，其完整譯本在1927年由新青年社正式出版。布哈林明確把“社會主義革命時代的國家問題”列為研究列寧主義的重要理論問題，總結(jié)列寧在國家問題研究上的兩個重要功績。一是“恢復(fù)了馬克思關(guān)于國家及其在社會主義革命時代作用的原本的學(xué)理——這里指國家政權(quán)破壞論和國家關(guān)系之客觀歷史必然崩壞論”；二是列寧闡釋的無產(chǎn)階級中心任務(wù)給了“工人專政學(xué)說以具體的外殼”，成為其理論根源。
這些譯作突出了奪取政權(quán)和建設(shè)政權(quán)兩個過程中依靠強力的重要性，使列寧主義的色彩更加清晰，也使其國家學(xué)說更容易同中國反帝國主義的革命任務(wù)相結(jié)合。20世紀(jì)20年代中后期，中國學(xué)者對國外成果的譯介一改此前魚龍混雜的情況，蘇聯(lián)解讀占據(jù)了主體地位。與此同時，中國共產(chǎn)黨人逐漸掌握了國內(nèi)學(xué)界解讀列寧主義國家學(xué)說的話語權(quán)。他們以蘇聯(lián)研究成果為參考，更加準(zhǔn)確而完整地認(rèn)識了該學(xué)說，這主要表現(xiàn)在三個方面。
第一，中國共產(chǎn)黨人對列寧主義國家學(xué)說的認(rèn)識愈發(fā)從主義混淆之中抽離出來，能夠清晰認(rèn)識馬克思主義不同流派特征，并有意擴大列寧主義的影響，引導(dǎo)讀者抵制機會主義論調(diào)。1925年《中國青年》同《新青年》相配合，集中發(fā)表與列寧相關(guān)的文章。例如，任弼時《列寧主義的要義》一文就在同第二國際主張地對比中，闡釋了列寧關(guān)于無產(chǎn)階級專政的學(xué)說。可貴的是，同期雜志上還根據(jù)發(fā)表的文章提出一些可供讀者思考的題目，如“中國的民族革命能從列寧主義得著甚么暗示呢？”“社會民主黨與共產(chǎn)黨一樣，自稱是馬克思主義者，為甚么共產(chǎn)黨不去聯(lián)合他們，卻要拼命攻訐他們呢？”。這些問題的趨向表明，列寧主義作為一種“剛性”主義的特性被凸顯。
第二，中國共產(chǎn)黨人不僅能認(rèn)識到列寧對馬克思主義學(xué)理的還原，將其區(qū)別于其他修正主義流派，更能準(zhǔn)確定位列寧主義區(qū)別于馬克思主義的時代特征。對馬恩原論的發(fā)展正是《國家與革命》的重要功績之一。原本馬克思和恩格斯對“現(xiàn)代的代議制的國家”和“民主共和國”兩個概念進行了區(qū)分，認(rèn)為前者仍處于國家發(fā)展的低級階段，其普選制具有“按照財產(chǎn)狀況分級”來規(guī)定公民權(quán)利的特征；后者的統(tǒng)治階級則會出讓部分政治權(quán)力以換取更強大的社會權(quán)力，工人能夠在其中獲得一定程度的政治解放。列寧弱化了這種區(qū)分，也否認(rèn)了恩格斯運用普選權(quán)采取“合法”斗爭的觀點。他指出，在軍備無限增長和壟斷資本權(quán)力擴張下“民主共和國”的理想狀態(tài)無法存在，因此在帝國主義的時代特征下，暴力革命具有其必然性。中國共產(chǎn)黨人對馬列差別的論述實現(xiàn)了對《國家與革命》的進一步還原，也顯示出對中國反帝運動在世界革命中定位的認(rèn)知。鄭超麟引用斯大林在《論列寧主義基礎(chǔ)》中的評價：“列寧主義是帝國主義和無產(chǎn)階級革命時代的馬克思主義”，指出列寧主義根源于馬克思主義而又與之有別，即“馬克思主義發(fā)生于工業(yè)資本主義開始發(fā)展的時代，而列寧主義則發(fā)生于帝國主義即資本主義發(fā)展最高的時代”。彭述之通過斯大林的論述，進一步認(rèn)識到列寧主義產(chǎn)生時“工人階級準(zhǔn)備革命的舊時代已經(jīng)過去而到了直接向資本主義進攻的新時代”，因而它相比于馬克思主義具有更強的革命性和斗爭性。
第三，通過對更多理論著作的深入研究，此時中國共產(chǎn)黨人已經(jīng)可以將列寧主義國家學(xué)說作為一個獨立完整的理論，進行體系化的闡釋。1925年前后出現(xiàn)了李達《現(xiàn)代社會學(xué)》、瞿秋白《社會科學(xué)概論》、北京大學(xué)出版的《社會科學(xué)季刊》等由共產(chǎn)主義者編著的社會學(xué)論著或者講義。國家問題在其中逐漸被提煉為一個獨立問題，并且展現(xiàn)出列寧在《國家與革命》中的論述邏輯。以李達《現(xiàn)代社會學(xué)》為例，該書第八章即論“國家”。李達開宗明義地區(qū)分了國家和社會的關(guān)系，指出“直接間接立于生產(chǎn)關(guān)系上之一切人類”構(gòu)成一個社會，而階級對立的社會成為國家之基礎(chǔ)。他認(rèn)為社會基于共同生產(chǎn)關(guān)系而決定，“非個人任意之結(jié)合或集團”，故不能“任意劃出某一部分人為一種社會，劃出他一部分人為另一種社會”。上述區(qū)分從學(xué)理上駁斥了一些無政府主義者只談社會而忽視國家組織的思維，也推翻了組織部分個人進行無政府社會實驗的合理性。隨后，李達在該章第二節(jié)到第五節(jié)中考察了國家的本質(zhì)、成立、發(fā)展和消滅。他在完整闡述列寧主義國家學(xué)說的基礎(chǔ)上，基于自身理解進行了提煉與總結(jié)。李達將國家之本質(zhì)精準(zhǔn)歸結(jié)為“剝削的支配”“階級的支配”，并指出“就國家之本質(zhì)分析之，階級的利害者，目的也；共同福利者，手段也”，“毋乃太置重于支配階級之手段而忘其目的之所在也”，闡釋了由國家性質(zhì)學(xué)說道民主問題的邏輯理路。在對國家成立和發(fā)展的論述中，李達綜合恩格斯《家庭、私有制和國家的起源》中的內(nèi)容和列寧的帝國主義論，論述了從雅典、羅馬、日耳曼國家的誕生到現(xiàn)代代議國家階級矛盾全面激化，階級對抗發(fā)展至“最后之階段”的過程。其論述不僅遵循了馬克思主義唯物史觀，還準(zhǔn)確把握了民主共和國作為階級斗爭最后戰(zhàn)場的性質(zhì)，表明了無產(chǎn)階級的革命時機問題。李達此書基本遵循列寧《國家與革命》一書的理論結(jié)構(gòu)，并且針對當(dāng)時中國思想界的實際情況，對一些問題進行了新的闡發(fā)。
1925年后中國學(xué)界的研究成果基本已經(jīng)闡釋了《國家與革命》各章主要內(nèi)容及其邏輯結(jié)構(gòu)，實現(xiàn)了對列寧主義國家學(xué)說主要觀點的還原，為馬列主義理論與中國革命現(xiàn)實的結(jié)合打下了基礎(chǔ)。
四、超越《國家與革命》：理論與現(xiàn)實結(jié)合中的認(rèn)識深化
20世紀(jì)中后期傳入中國的蘇聯(lián)理論著述基本準(zhǔn)確傳達了《國家與革命》的要義，中國共產(chǎn)黨人在不斷研讀中也明確了暴力革命和無產(chǎn)階級專政學(xué)說在列寧主義國家學(xué)說中的核心地位。正如列寧所說，《國家與革命》是同時面向過去與未來的著作，既強調(diào)如何奪取政權(quán)，又放眼社會主義國家中經(jīng)濟關(guān)系的調(diào)整。該書出版后，各國革命和社會建設(shè)的實踐不斷檢驗著學(xué)說的正確性，并且推動認(rèn)識的發(fā)展和深化。認(rèn)識反作用于實踐，中國知識分子用理論指導(dǎo)現(xiàn)實，在國民革命中不斷檢驗和調(diào)整該學(xué)說，討論蘇聯(lián)國家發(fā)展經(jīng)驗對中國國情的適應(yīng)性。20世紀(jì)20年代是列寧主義國家學(xué)說中國化的起點。
在十月革命勝利后，列寧對于社會主義建設(shè)的理論首先開始在現(xiàn)實意義上應(yīng)用在蘇俄國家政策上。1921年蘇俄在推行戰(zhàn)時共產(chǎn)主義政策后出現(xiàn)危機，列寧毅然改行新經(jīng)濟政策，在農(nóng)業(yè)上用糧食稅代替余糧收集制，在工業(yè)上實行租讓制來引進外資并促進國家資本主義發(fā)展，在流通上以堅持國家計劃為前提允許自由貿(mào)易。《國家與革命》提出無產(chǎn)階級專政是為使“國家以整個社會的名義占有生產(chǎn)資料”后消滅“一切階級差別和階級對立”，從而為國家的自行消亡做好準(zhǔn)備。然而，新經(jīng)濟政策對于如何完成這一任務(wù)給出了新的理解，并超越《國家與革命》產(chǎn)生出向社會主義過渡時期的國家學(xué)說。
中國共產(chǎn)黨人在新經(jīng)濟政策推行后始終對其保持關(guān)注。1922年沈雁冰將布哈林在共產(chǎn)國際第三次代表大會上的演講翻譯發(fā)表在《新青年》上。該演講指出，蘇俄經(jīng)驗證明無產(chǎn)階級不是“只消抓住政權(quán)便可充分管理生產(chǎn)機關(guān)”，然后理所當(dāng)然地先行“鋤去那些高一級的有產(chǎn)階級”，而是需要在革命后再經(jīng)過“復(fù)雜的社會改組”。如何在農(nóng)業(yè)國組織的無產(chǎn)階級專政中保持與小資產(chǎn)階級的平衡，這一關(guān)鍵問題被提到中國共產(chǎn)黨人面前。列寧逝世后，蘇聯(lián)高層領(lǐng)導(dǎo)人圍繞新經(jīng)濟政策展開了爭論，更多相關(guān)文章被譯介到中國，它們對如何理解“國家權(quán)力”與資本主義的關(guān)系、如何實現(xiàn)小農(nóng)國家向社會主義的迂回過渡等重要問題作了回答。布哈林認(rèn)為，奪取政權(quán)是新經(jīng)濟政策的前提，然而在專政確立后，不能企圖立刻利用無產(chǎn)階級去規(guī)劃包括農(nóng)業(yè)在內(nèi)的一切生產(chǎn)組織，應(yīng)根據(jù)原有生產(chǎn)關(guān)系的特點來“改變經(jīng)濟的條件”。斯大林在蘇共十四大上的發(fā)言更清晰地闡發(fā)了新經(jīng)濟政策經(jīng)驗對列寧主義國家學(xué)說的發(fā)展。他將新經(jīng)濟政策實質(zhì)表述為“允許資本主義存在而操最高權(quán)于無產(chǎn)階級國家手中”，以便在可控前提下“預(yù)計社會主義原素克勝資本主義原素，預(yù)計消滅階級，建立社會主義經(jīng)濟的地基”，也就是主張無產(chǎn)階級運用國家權(quán)力根據(jù)現(xiàn)實情況引導(dǎo)資本主義向既定目標(biāo)前進。
新經(jīng)濟政策對列寧主義國家學(xué)說形成了兩個方向的深化。第一，無產(chǎn)階級奪取并保護國家政權(quán)是處理與資本主義關(guān)系的重要前提。新經(jīng)濟政策并非對無產(chǎn)階級專政的否定，二者存在內(nèi)在連貫性和貫徹始終的斗爭性。中國共產(chǎn)黨人在譯介斯大林論著的基礎(chǔ)上，認(rèn)識到“只有無產(chǎn)階級取得政權(quán)鎮(zhèn)壓資本家”，方能實行國家資本主義。瞿秋白完整論述了“資本主義與社會主義之間過渡”的過程，將其分為建立無產(chǎn)階級專政、國家規(guī)劃管理大生產(chǎn)、發(fā)展生產(chǎn)力的同時集中小生產(chǎn)、實現(xiàn)資本完全國有化、實現(xiàn)社會主義幾個階段，并強調(diào)了該過程中的階級斗爭核心。上述認(rèn)識成為中國共產(chǎn)黨人與三民主義者論戰(zhàn)的重要立足點之一。第二，“國家權(quán)力”不僅表現(xiàn)為鎮(zhèn)壓和粉碎，也表現(xiàn)為“按共產(chǎn)主義原則”具體分析社會階級關(guān)系，在此基礎(chǔ)上通過國家命令對生產(chǎn)和分配進行調(diào)控，以實現(xiàn)向社會主義的過渡。鄭超麟在譯介斯大林蘇共十四大發(fā)言的基礎(chǔ)上評論稱：任何一個國家在完成無產(chǎn)階級革命后都不會直接擁有“純粹大生產(chǎn)”作為實現(xiàn)共產(chǎn)主義的經(jīng)濟基礎(chǔ)，因此“新經(jīng)濟政策不是俄國單獨適用的政策，是適合各國的政策”。此時斯大林、布哈林與季諾維也夫關(guān)于農(nóng)村政策的爭論得以在中國報道，對“富農(nóng)”“中農(nóng)”與“貧農(nóng)”的政策差別因此進入中國知識分子視野，對農(nóng)民的階級分析在國內(nèi)愈發(fā)受到重視。鄭超麟此時已經(jīng)提出：“我們在農(nóng)民問題中應(yīng)該注意農(nóng)民的分化，隨各時代的社會隨各時代革命的性質(zhì)，去解決此問題，去確定無產(chǎn)階級與農(nóng)民應(yīng)該處在那種關(guān)系之上。”這種認(rèn)知無疑為中共此后確定工農(nóng)聯(lián)盟在國家政權(quán)中的地位打下了基礎(chǔ)。
1925年前后，中國共產(chǎn)黨人通過不斷的研究解讀以及對蘇聯(lián)革命與建設(shè)經(jīng)驗的借鑒，逐漸對列寧主義國家學(xué)說的核心要義和過渡時期的國家理論形成完備認(rèn)識。這成為揚棄三民主義的理論依據(jù)，使中國共產(chǎn)黨人更堅定主張發(fā)動階級革命；也成為新民主主義革命理論的搖籃，使革命領(lǐng)導(dǎo)者得以從階級斗爭和矛盾運動的角度，靈活理解無產(chǎn)階級專政階段的國家形態(tài)。
孫中山去世后，國民黨中關(guān)于聯(lián)俄聯(lián)共政策的意見分歧愈發(fā)暴露出來。戴季陶表面聲稱要將三民主義確立為國民黨的思想中心，以加強國共之間的“團結(jié)”與“共信”，實際趁機攻擊中共的政治見解，強烈反對階級革命。面對共產(chǎn)主義和三民主義之爭加劇，早期中國共產(chǎn)黨人更需要依托《國家與革命》這一理論經(jīng)典，對國家政權(quán)建設(shè)問題作出回答。國民黨右派企圖掩蓋階級矛盾，宣揚所謂“大貧小貧論”，聲稱以中國的社會經(jīng)濟發(fā)展程度“不夠?qū)嵭旭R克思的辦法”。戴季陶主張建立所謂“革命專政”來限制階級矛盾，進而“以國家的權(quán)力，建設(shè)社會的共同經(jīng)濟組織，而漸進的消滅階級”。吳鼎昌更是作《三民主義評論》一文，提出以“節(jié)制私人資本”和“制造國家資本”的途徑來發(fā)展生產(chǎn)力，進入民生主義社會。他們稱蘇俄新經(jīng)濟政策的推行證明了民生主義的正確性，鼓吹三民主義理論體系更加符合中國社會現(xiàn)實，“比列寧的《國家與革命》不見得差了好多”。國民黨右派的理論從根本上反對馬列主義的國家性質(zhì)學(xué)說，他們所主張的“國家資本主義”實際上是資產(chǎn)階級壟斷資本。對于新經(jīng)濟政策與民生主義本質(zhì)上的不同，中國共產(chǎn)黨人早已深刻認(rèn)知到“資產(chǎn)階級享有政權(quán)一日，則國有制度終為最大資本家之代名詞而已”。面對國民黨右派反對將中國資產(chǎn)階級作為斗爭對象，主張集中力量發(fā)展“國家資本主義”的要求，中國共產(chǎn)黨人將國家階級性作為討論經(jīng)濟建設(shè)問題的出發(fā)點，從根源上提出質(zhì)疑——國民黨“民生哲學(xué)”中所謂“國家的利益”究竟服務(wù)于哪個階級？瞿秋白分析指出，中國大資產(chǎn)階級為保護自身利益而尋求與帝國主義妥協(xié)，其階級利益同帝國主義利益具有一致性，因此體現(xiàn)為資產(chǎn)階級利益的國家利益實際上“拋棄了大多數(shù)中國被壓迫階級的利益”，有損于民族解放運動。
戴季陶等右派思想家為模糊國家本質(zhì)，有針對性地制造出“國民性”概念來對抗“階級性”概念，制造出“革命專政”概念來對抗“無產(chǎn)階級專政”概念，企圖使三民主義與共產(chǎn)主義在國家學(xué)說層面分庭抗禮。1927年四一二反革命政變后，國民黨的“仁愛”謊言破產(chǎn)，國民黨右派徹底拋開“民生主義就是社會主義”偽裝，公然站在反共立場上抨擊中共在大革命中“鼓動”工農(nóng)“只爭自己階級的利益而不顧全體”，從而犧牲“國家利益”成為“第三國際的附屬品”。此時《民國日報》及其副刊《覺悟》已經(jīng)被國民黨政客占領(lǐng)，胡漢民、吳稚暉、劉蘆隱等在1927年寫作大量文章將三民主義與馬列主義進行對比，企圖證明社會革命是“用一個階級壓倒其他一切階級”的“自私自利”主張，聲稱“受蘇俄指使”而“強行階級專政”的行為是在“拆散中國革命力量”，借此將中共誣為“反革命”。這些論調(diào)將無產(chǎn)階級群眾利益放在國家民族利益地對立面上，暗中割裂二者關(guān)系。對此，中共黨內(nèi)仍有人持右傾主張，不能正視階級矛盾的不可調(diào)和性。例如，陳獨秀認(rèn)同，“中國資產(chǎn)階級的力量還太弱，任何勢力能夠統(tǒng)一中國不妨害他們的發(fā)展，他們都贊成”，寄希望于拉資產(chǎn)階級參加革命、同組政權(quán)。
國民黨發(fā)動反革命政變導(dǎo)致大革命失敗，同時社會輿論界充斥著反對階級革命的論調(diào)。當(dāng)時中國的革命形勢和斗爭任務(wù)與《國家與革命》產(chǎn)生時的蘇俄存在高度相似性，這使得中國共產(chǎn)黨人對該著作產(chǎn)生強烈的“共時感”。他們不僅突破了《國家與革命》文本，綜合運用列寧主義國家學(xué)說作為理論武器，更學(xué)習(xí)列寧論證問題的方式來與國民黨爭奪話語權(quán)，同時肅正黨內(nèi)思想。瞿秋白指出，三民主義迎合“歐美機會主義社會黨的論調(diào)”，將自己包裝成“階級調(diào)和社會進化的理論”，其理路與他國資產(chǎn)階級的學(xué)說相同，意在“批駁馬克思主義，修正馬克思主義”。鄭超麟也認(rèn)為，在當(dāng)時的社會輿論環(huán)境下，“必須嚴(yán)酷批評國民黨反動的理論，然后方有布爾塞維克的中國革命理論”。因此，中共一邊對三民主義開展批判，一邊對此前的革命道路進行反思。面對所謂“自私自利”之類污蔑，中共向社會揭示了國民政府欺騙和壓迫無產(chǎn)階級群眾，暗中維護資產(chǎn)階級政權(quán)的陰謀。瞿秋白犀利地指出，中國資產(chǎn)階級因為“受著國內(nèi)封建余孽的豪紳地主階級的限制”，所以想用民生主義蒙蔽中國工農(nóng)民眾“去幫助他搶得政權(quán)”，“其意若曰：中國工農(nóng)呵，你們快捧我們資產(chǎn)階級上臺，我們拿著政權(quán)之后，要講‘民生’，使你們大家有飯吃，有衣穿，有屋住，有路走”。然而，寄希望于三民主義的承諾就是幻想利用“資產(chǎn)階級的民主”，這絕不可能實現(xiàn)。大革命失敗后，曾經(jīng)的三民主義便淪為“壓迫剝削屠殺”無產(chǎn)階級的代名詞。認(rèn)清上述事實后，中共反思過去革命路線的錯誤。例如，鄭超麟認(rèn)為，中共“一方面認(rèn)定無產(chǎn)階級為中國國民革命的領(lǐng)導(dǎo)者，他方面又沒有奪取政權(quán)的準(zhǔn)備與決心”。在批判與反思中，中共對《國家與革命》中的國家階級性與暴力革命理論產(chǎn)生了“共情”。
在總結(jié)革命經(jīng)驗基礎(chǔ)上，中共也在尋找未來國家建設(shè)的新方向，嘗試結(jié)合中國國情對《國家與革命》進行理論發(fā)展。20世紀(jì)20年代末，有力推動這一過程展開的關(guān)鍵因素就是唯物史觀與辯證唯物論的結(jié)合。如前文所說，20世紀(jì)20年代初，日本學(xué)者用“梯段論”機械解讀《國家與革命》并對中國知識界產(chǎn)生廣泛影響。瞿秋白《現(xiàn)代社會學(xué)》出版后，中國的共產(chǎn)主義者對辯證唯物論的認(rèn)識不斷加深，在大革命失敗后重視基于階級分析的方法來談?wù)摗案锩?quán)問題”。他們走出對國家發(fā)展階段的刻板堅持，重新審視《國家與革命》中的無產(chǎn)階級專政學(xué)說，提出中共不可以“生吞活剝”、簡單繼承“馬克思列寧主義現(xiàn)成的‘結(jié)論’機械地應(yīng)用到中國來”，而應(yīng)該“應(yīng)用馬克思列寧主義的‘方法’來研究中國的特殊條件”。中共堅持運用辯證唯物論“清算一切反動的思想”，“解決一切緊迫的問題”。瞿秋白著眼中國社會特殊性，運用辯證唯物論分析中國近代化過程中統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級關(guān)系的變化。他認(rèn)為，中國古代的封建專制制度下已經(jīng)形成了士紳階級對平民階級的統(tǒng)治，而在外國資本進入后，士紳階級演變成兼具地主階級和買辦階級雙重身份的資本家，它建立在封建制度之上而又附屬于帝國主義，與中國的無產(chǎn)階級存在不可調(diào)和的矛盾。因此，中國的社會革命應(yīng)該由無產(chǎn)階級“領(lǐng)導(dǎo)半無產(chǎn)階級的貧民兵士，以及小資產(chǎn)階級的農(nóng)民”來完成。對中國社會階級矛盾的分析無疑為新民主主義革命理論的誕生奠定了堅實基礎(chǔ)。
總之，中共在20世紀(jì)20年代后期革命形勢的要求下，對列寧主義國家學(xué)說的認(rèn)識逐漸融會貫通，開始超越《國家與革命》本身，探索中國政權(quán)問題時初步做到了主義立場堅定、方法運用靈活。
到了20世紀(jì)三四十年代，《國家與革命》的核心思想在新的歷史情境和革命需要中，在中國共產(chǎn)黨人更深入的挖掘和解讀中被不斷賦予新內(nèi)涵，形成馬列主義中國化的重要成果——新民主主義革命理論。這種后續(xù)的理論發(fā)散離不開20世紀(jì)20年代所形成地對列寧主義國家學(xué)說的準(zhǔn)確認(rèn)知，以及蘇聯(lián)和中國雙重的革命實踐經(jīng)驗。毛澤東在《新民主主義論》中將共和國的國體規(guī)定為“各革命階級聯(lián)合專政”，這種專政不同于蘇聯(lián)式的無產(chǎn)階級專政，而是聯(lián)合工人、農(nóng)民、小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級的人民民主專政。可以說，支撐上述論斷的認(rèn)識基礎(chǔ)在20世紀(jì)20年代已經(jīng)初步奠定。第一個認(rèn)識基礎(chǔ)就是列寧關(guān)于國家性質(zhì)的基礎(chǔ)理論——階級性是國家的本質(zhì)屬性。有學(xué)者認(rèn)為，“毛澤東‘摒棄’了《國家與革命》所闡釋的具體的文本框架”，在《新民主主義論》中使“‘國家’的階級本質(zhì)‘退居其后’，而其融合職能‘一躍而上’”。不過，值得注意的是，堅持階級本質(zhì)始終是毛澤東探討國家問題的基本立場。毛澤東于1926年在廣東的農(nóng)民運動講習(xí)所授課時，最初基于《國家與革命》公開闡釋國家問題，在講演中引述“國家是一個階級拿了壓迫另一個階級的工具”這一重要觀點，并且強調(diào)“我們的革命民眾若將政權(quán)奪在手中時，對反革命者要用專制的手段，不客氣地壓迫反革命者”，甚至認(rèn)同在一定情況下采取“慘暴的手段”。可見毛澤東在20世紀(jì)20年代不僅重視國家的階級本質(zhì)，對國家“武裝力量”的運用也有著清晰認(rèn)知。1926年講稿和《新民主主義論》都離不開同三民主義者論戰(zhàn)的時代背景，毛澤東主張的“各革命階級聯(lián)合專政”站在“國家是階級矛盾不可調(diào)和的產(chǎn)物”這一理論基礎(chǔ)上，與國民黨所主張的“革命專政”形成本質(zhì)區(qū)別。毛澤東所作的理論發(fā)展在于結(jié)合中國社會實際對“革命階級”概念的具體分析，而這發(fā)展于20世紀(jì)20年代形成的第二個認(rèn)識基礎(chǔ)——向社會主義過渡時期的國家理論。毛澤東在《新民主主義論》中對中國革命階段的劃分提出了著名論斷——先建立中國各個革命階級聯(lián)合專政完成新民主主義革命，建立“中華民族的新政治、新經(jīng)濟和新文化”，再發(fā)展到第二階段，進行社會主義革命。這其中包含兩層意向：一是要通過國家力量引導(dǎo)社會主義革命，二是要在新民主主義社會中靈活處理階級關(guān)系。中國共產(chǎn)黨人在面對蘇俄新經(jīng)濟政策時，以及在與三民主義的論辯中，都結(jié)合國情探討過中國階級關(guān)系的特殊性，毛澤東也先后寫作了《中國社會各階級的分析》《湖南農(nóng)民運動考察報告》，分析中國各階級的經(jīng)濟地位及其帶來的政治立場的差別。這些討論都為毛澤東把握新民主主義國家的社會結(jié)構(gòu)提供了借鑒。總而言之，新民主主義革命理論所依據(jù)的國家性質(zhì)理論、國家發(fā)展階段理論和向社會主義過渡時期國家理論，在20世紀(jì)20年代已經(jīng)形成了較為清晰的認(rèn)知基礎(chǔ)。
1929年柯柏年翻譯的《國家與革命》全譯本出版后，以間接閱讀為主的認(rèn)知環(huán)境宣告結(jié)束，中國知識分子得以直接領(lǐng)悟列寧主義國家學(xué)說。歷史在發(fā)生后被不同時代、不同背景的人不斷解讀與加工，形成逐漸區(qū)別于原本史實的“層累”狀態(tài)，主義學(xué)說也有同樣的規(guī)律可循。某種主義中的某種學(xué)說，從脫生于母胎形成自己的鮮明特質(zhì)到傳播，再到被接受，其形態(tài)也會經(jīng)歷數(shù)次變化。列寧主義的國家學(xué)說從馬克思和恩格斯的論著中誕生，以國家性質(zhì)學(xué)說為基礎(chǔ)，在暴力革命和無產(chǎn)階級專政學(xué)說上形成有別于社會民主主義和無政府主義的立場明確的學(xué)說。在《國家與革命》走出蘇俄后，它的傳播與接受又涉及各國理論家基于各自不同國情所作的解讀和理論發(fā)展。具體到中國，對列寧主義國家學(xué)說的認(rèn)識過程可以說是一種受到外國研究成果譯介、國內(nèi)主義論爭和中蘇兩國革命實踐綜合影響的現(xiàn)象。
列寧主義國家學(xué)說在中國的著陸是一個漸進過程，無論是被譯介的海外研究還是國內(nèi)研究，都經(jīng)歷了由作者立場各異到共產(chǎn)主義者掌握話語權(quán)的轉(zhuǎn)變。列寧主義的源頭在馬克思主義學(xué)說，《國家與革命》從馬克思、恩格斯的文本中誕生，借助外國研究成果傳入中國并被不斷認(rèn)識與接受，從與各種主義的雜糅中回歸到本身的要義，在此基礎(chǔ)上超越自身，在與中國國情的結(jié)合中誕生新的理論體系。20世紀(jì)20年代是多種主義思潮碰撞的階段，也是馬克思主義中國化根基形成的階段。
本文作者：張子秋 （北京師范大學(xué)歷史學(xué)院博士研究生）
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